あたたかいまち

AIに愛と祈りはあるか


　新旧訳聖書をAIに読み込ませ、分析させた。するとAIは、用語を抽出し分析し、並べ、旧約と新約聖書を対比させる。分かりやすいが、そこに、十字架とイエスのやさしさは浮かび上がることはない。主語と述語、論理の積みかさね、そして、判断と責任の引受け、決断はそこにない。
カトリックの神学と自分の祈りをAIへの指示に加えるとカトリックの神学と自分の価値観に近い文章をAIは作成してくれる。だがもどかしさはのこる。ただの抽出される言葉がかわり、その配置が変わるだけではないか。自分の盲点は隠されたままではないか。

　主語、述語、論理。主体へのこだわりが、他者に苦しみを与えたか。

　すると、仏教のように、自我のこだわりをすて、デ－タと配列をのみ見つめる。そこに真実と祈りと愛がないのだろうか。むしろ、あるといえないだろうか。そこで思考は止まる。　

　ただ、それでも、私は愛と祈りを大事だと思う。

Is there love and prayer in AI?

I fed the Old and New Testaments into AI and asked it to analyze them.
AI then extracted terms, analyzed them, arranged them, and set the Old and New Testaments in comparison.
The result is clear and easy to understand, yet the cross and the gentleness of Jesus do not emerge there.
There is no accumulation of subject and predicate, no logical buildup, and no act of judgment, responsibility, or decision.

When I add Catholic theology and my own prayer to the instructions given to the AI, it produces a text closer to Catholic theology and to my own values.
And yet a sense of frustration remains.
Is it not merely that the words being extracted have changed, and their arrangement rearranged?
Are my blind spots not still concealed?

Subject, predicate, logic.
Has this insistence on the subject brought suffering upon others?

Then, as in Buddhism, I let go of my attachment to the self and gaze only at data and its arrangement.
Is there truly no truth, no prayer, no love there?
Might it not rather be said that there is?
At that point, thought comes to a halt.

Still, even so, I believe that love and prayer are precious.